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黑格尔说的“仰望星空”是啥意思?

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之前德国哲学家4102黑格尔说,一个民族1653只有有那些关注天空的人,这个民族才有希望。如果一个民族只是关心眼下脚下的事情,这个民族是没有未来的。

格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔,德国古典哲学的代表、政治哲学家。他对德国的国家哲学作了最系统、最丰富和最完整的阐述。

他在1807的巨著《精神现象》(ThePhenomenologyofSpiri)中提到了主从辩证关系。在这本书中,黑格尔指出拥有奴隶的主人最终会失去人性。尽管他当时并不知道机器人的存在,但他也描述了自己眼中的世界以及人与机器人的关系。

1808年起,黑格尔历任纽伦堡新教文理中学的校长(1808-1816)、海德堡大学哲学系教授(1816—1818),最后于1818年应聘到当时的普鲁士首都大学——柏林大学哲学系(今日的“柏林洪堡大学”),接任费希特的教席。

之前4102德国哲学家黑格尔说,一个民族只1653有有那些关注天空的人,这个民族才有希望。

如果一个民族只是关心眼下脚下的事情,这个民族是没有未来的。仰望星空”这个典故,出自古希腊哲学家泰勒斯的故事和黑格尔对此的诠释。

泰勒斯号称“科学之祖”,古希腊第一位哲学家,他四处游学,不置产业。他曾用气象学知识预测当年橄榄会丰收,租下全城榨油机器做了一次投机生意,古典哲学家黑格尔赚了一大笔钱,用以向人证明哲学家的智慧用来致富是轻而易举的事,但哲学家有更重要的事情要做。

相传,他晚上走路,
更多精彩尽在这里,详情点击:http://stoffwindel-design.net/,赫格尔头望星空,看出第二天有雨。但一不小心,一脚踏空,掉进泥坑,后被人救起。第二天果然下了雨。有人讥笑哲学家知道天上的事情,却看不见脚下的东西。

之前德国哲学4102家黑格尔说,一个民族只有有那些关注天空1653的人,这个民族才有希望。如果一个民族只是关心眼下脚下的事情,这个民族是没有未来的。

黑格尔是德国古典哲学和政治哲学家的代表人物,他对德国民族哲学作了最系统、最丰富、最完整的论述。

在1807年的代表作《精神现象》中,他提到了主从的辩证关系,黑格尔在这本书中指出,奴隶主最终将失去他们的人性,虽然他当时不知道机器人的存在,但他也描述了世界的眼睛和人与机器人之间的关系。

黑格尔的学说在后代很长时间内一直引起争论,他对思想界有广泛的影响,几乎任何学派都对他的学说给予肯定或提出批判。

历史学家将受到黑格尔影响的人分为两个敌对阵营,黑格尔和,黑格尔的代表是他在柏林洪堡大学时期的学生们,他们拥护福音正统的宗教观念,拥护后拿破仑时代的政治保守主义。

之前德国哲学家黑格尔说,一个民族只有有那些关注天空的人,这个民族才有希望。如果一个民族只是关心眼下脚下的事情,这个民族是没有未来的。“仰望星空”就是指一种向上的、积极的生活态度

黑格尔以后的哲学家有哪些?

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典哲学的代表之一,哲学发展史上第一个系统地阐述唯心主义辩证法的哲学家,德国古典唯心主义的集大成者。黑格尔出生于符腾堡的斯图加特城的一个官僚家庭,1793年毕业于国宾根神学院,后来一度在耶拿大学工作,并做过报纸编辑。1816年以后,任海德堡大学和柏林大学教授。1830年任柏林大学校长,次年因患霍乱病逝。其主要代表作有《精神现象学》、《逻辑学》、《哲学全书》、《历史哲学》等。

1770年8月27日,斯图加特市税务局书记格奥尔格·路德维希·黑格尔喜添贵子。在这个绅士家庭,一家老少都洋溢在喜庆之中。这个给全家带来喜悦的新生儿,就是数十年后,成为德国著名思想家的格奥格尔·威廉·弗里德里希·黑格尔。

这是一个生活富裕、处事严肃的家庭。这个家庭虽然不是显赫的上层贵族,但由于家资丰厚,和统治者保持着良好的关系,而且连续几代人都在政权中谋职,所以,过着高于平民的生活。黑格尔的父辈们因此以绅士自居。

特殊的地位决定了特殊的生活和处事方式。这个绅士家庭的每一个成员,都谨小慎微地过着安于现状的本分生活。他们不像贵族阶层那样有恃无恐地对待别人,也不像第三阶级那样对统治者充满了敌意,而是以他们这个阶层独有的行为方式生活着,即严格克己,谨言慎行。对于统治者,他们忠诚而服从;对于下层平民,他们则摆出绅士的风度。古典哲学家黑格尔在生活上,他们朴实无华,讲究实际。同时,这也是一个很有进取心的阶层。他们努力向上,既想保住现有的地位,又想有机会得到迁升。这种家庭环境,决定了少年黑格尔的为人处事方式。

斯图加特市是德国符腾堡公国的首府,是一个小小的政治文化中心,也是一个出人才的地方。幼年的黑格尔,相貌平平,瘦长的脸给人以营养不良的印象,低垂的眼皮,使人感觉他好像萎靡不振。他一点也不机灵,缺少精力充沛的孩子应有的活蹦乱跳的生气。任何见过他的人,都不认为这孩子会有什么天分,更不可能想到他还会成为著名思想家。

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谁才是德国古典哲学家黑格尔的头号劲敌?

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与德国古典哲学的集大成者黑格尔对绝对精神演变过程的展示类似,谢林也构思过由“过去”“现在”“未来”三部曲组成的一部体系性作品,即《世界时代》。而这部作品蕴含着谢林对于“时间”“启示“”上帝”等概念的深入辨析,是我们了解谢林后期哲学最有效的途径。

由北大哲学系先刚教授翻译的《世界时代》近期由北京大学出版社出版,这是继《近代哲学史》《哲学与宗教》之后“谢林著作集”的第三部作品。随着谢林中译本的陆续面世,相信国内学人对谢林哲学的理解与阐释都会得到显著的提升,进而也会促进我国德国古典哲学整体研究水平的进步。

谢林于 1809 年出版了《论人类自由的本质及相关对象》,该书的最后一句话是:“我们将会以一系列其他论文来补充当前的这篇论文……”(VII, 416)在当时,无论对于公众还是对于谢林本人而言,都没有料到这竟然是他最后一部公开发表的哲学著作 。 事 实 上 ,谢 林 并 没 有 从 事 那 篇 论 文 的 补 充 工 作 ,而 是 自1810 年起开始构思一部内容庞大、形式新颖的哲学著作——一部在结构上类似于但丁的《神曲》,由“过去”“现在”“未来”三部曲组成的《世界时代》(Die Weltalter)。学界对此充满期待,而谢林最初的工作进展也颇为顺利,《世界时代》的第一卷“过去”很快 于 1811 年 年 初 完 成 。 在 付 印 之 前 ,谢 林 在 给 出 版 商 柯 塔(J.F. Cotta)的 信 中 自 豪 地 写 道 :“ 我 的 这 部 代 表 作(Magnum Opus)……在我迄今写就的东西里,就内容而言最为丰富,就表达而言最为通俗易懂。”然而,就在印刷机即将启动的最后关头 ,谢林决定撤销出版,重写书稿。 第 二 个 版 本 的“ 过 去 ”于 1813 年完成,赫格尔同样在正式付印的前夜被谢林叫停。如此几番之后,尽管谢林仍然勤奋地埋头伏案工作,但公众对此的期待和兴趣已经在慢慢消退,在很长的一段时间里,他们除了“世界时代哲学”这个名称之外不知道任何具体的内容。这期间,谢林的最大 劲 敌 黑 格 尔 却 在 不 断 发 表 重 量 级 的 著 作(1812—1816 年 的《逻辑学》、1817 年的《哲学全书》、1821 年的《法哲学原理》),它们在不断巩固黑格尔的声望的同时,大大地削弱了谢林的影响力。而谢林直到 1854 年去世为止,仍然没有发表任何东西,他的 1809 年之后的哲学思想被冠以一个笼统的“后期哲学”的头衔,不为人们所了解。而且由于谢林晚年闭口不提“世界时代”,而是以“神话哲学”“启示哲学”“否定哲学—肯定哲学”等名义来讲授他的哲学思想,以至于“世界时代哲学”的内容及其意义成为一个谜。很长一段时间以来,人们对于世界时代哲学的粗略了解只能通过谢林的儿子 K. F. A.谢林编辑的《谢林全集》第八卷中收录 的“ 世 界 时 代·残 篇 ”(VIII, 195-344)。 在 该 卷 的 前 言 中 ,K. F. A.谢林说道:“这是人们曾经长久期待的那部著作的第一卷,其中的一些篇章先是在 1811 年年底,然后在 1813 年再次付印。而这里发表的内容很有可能写于 1814 年或 1815 年,是第一卷的各个修改稿中最完整的一个……”(VIII, V)遗憾的是,由于K. F. A.谢林在整理其父亲遗稿时的偏颇认识和一些编辑学上的失误,这部分“残篇”远非反映谢林世界时代哲学的最佳版本。

直到第二次世界大战期间,施罗特尔(Manfred Schr.ter)在慕尼黑大学图书馆收藏的谢林手稿里意外地发现了 K. F. A. 谢林提到的《世界时代》第一卷“过去”1811 年及 1813 年的排印稿,以及相关的至少 12 份不同的修改稿。可惜就在他刚把 1811 年和 1813 年的排印稿借到家中誊写,整个慕尼黑大学图书馆及其馆藏就在英美联军 1944 年 7 月的地毯式轰炸中葬身火海。当施罗特尔 1946 年以《世界时代·原稿》的名义将仅存的两份排印稿正式整理出版时,这些带有传奇色彩的文本中蕴含的深刻思想立即引起了学界关注,成为推动谢林哲学复兴的一大动力。与 1811 年和 1813 年的《世界时代·原稿》相对应的,是谢林于 1827/1828 年 冬 季 学 期 在 慕 尼 黑 大 学 讲 授 的《世界时代体系》。此前谢林曾经宣称:“我将在紧接着的冬季学期里第一次宣讲人们长久期待的《世界时代》的内容。”确实,这是他第一次,但也是最后一次公开讲授世界时代哲学。看起来,谢林想要给持续了十多年的世界时代哲学一个至少是阶段性的总结,所以他特意为这些思想加上了早已慎用的“体系”的头衔。《世界时代体系》由皮茨(Siegbert Peetz)1990 年整理出版,它可以说代表着谢林世界时代哲学的终结,同时也代表着更后期的哲学思辨的开端。

作为 1811—1827 年间中介的谢林于 1820/1821 年在埃尔兰根 大 学 的 授 课 内 容 由 富 尔 曼 斯(Horst Fuhrmans)在 1969 年 以《全部哲学的本原》的名义整理出版,其中的第一部分已经以《作为科学的哲学的本质》为题收录在《谢林全集》第九卷里(IX, 209-246)。正如富尔曼斯一再强调的,埃尔兰根大学讲授录《全部哲学的本原》是“世界时代哲学的一部分”(Initia, XVII)。

在 施 罗 特 尔、富 尔 曼 斯、皮 茨 整 理 的 原 始 文 献 相 继 出 版 之后,我们对于谢林的世界时代哲学的基本思想及其发展演进终于可以进行一番梳理。此外,格罗奇(Klaus Grotsch)于 2002 年根据收藏在柏林—勃兰登堡科学院的谢林遗稿整理出了《世界时代·片断汇集》,其中一份大致作于 1814 年,内容相对完整的第 81 号 手 稿(Niederlassung 81)对 于 我 们 理 解 世 界 时 代 哲 学 早期的发展演进有较多的帮助。

谢林自从 1801 年发表《对我的哲学体系的阐述》以来,直到1810 年的《斯图加特私人讲授录》,都把自己的哲学称作“同一性哲学”或“绝对同一性体系”(VII, 421),其核心要点在于:1)绝对者或上帝是唯一真实的存在,具体的万物之间只有各种规定性的量的差别,在本质上是同一个存在,是绝对同一性;2)一切认识都是绝对者的不同程度的自我认识;3)绝对同一性是哲学的 开 端 和 终 结 。 这 个 与 斯 宾 诺 莎 哲 学 颇 为 相 似 的“大 全 一 体 ”(Hen kai Pan)体系也不断遭到来自雅各比、弗·施莱格尔、埃申迈耶尔等持有宗教—神学立场的人的类似指责,即其中没有“上帝”“人格性”“自由”“道德”“时间”等的位置。对此谢林在 1804年的《哲学与宗教》以及 1809 年的《论人类自由的本质及相关对象》里对这些人做出了明确的回应,他不仅指出哲学与宗教在根本上是一种同盟关系,宗教的对象本来也是哲学的对象,更指出这些对象(比如“自由”“道德”)只有在一个理性的哲学体系内才能得到充分、正确的阐释。值 得 注 意 的 是 ,在 谢 林 的 这 些 回 应 里 ,并 没 有 特 别 关 注 到“时间”问题。整个同一哲学强调的是“从永恒的立场看来”“从理性的立场看来”“从思辨的立场看来”等等,所有这些说法都是同一个意思,即杂多及其条件(空间和时间)都是非本质的,不能应用到绝对者或上帝身上的东西。就本质而言,一切都是永恒,与时间没有半点关系(Vgl. IV, 117, 119, 135; V, 375-376; VI, 60;VI, 158-159);通常所谓的“时间”不过是一种片面的、站在有限的立场上来观审事物的方式,就本质而言,甚至可以说时间并不存在(VI, 270-271)。 因 此 ,当 时 间 问 题 成 为 世 界 时 代 哲 学 的 主 导 线 索 ,这 无 疑是 谢 林 的 整 个 哲 学 的 发 展 过 程 中 的 一 个 重 要 里 程 碑 。 谢 林 感到,那种静态的永恒同一关系不再能够充分地表述绝对者或上帝的“活生生的概念”,时间不应该只是一种虚幻不实在的观审方式,“上帝的发展”不应该只是一种逻辑上的、与时间无关的推演顺序,而是应该在现实的、真实的时间里有所反映。于是,在《世界时代》的一份“最早的构思草稿”里,谢林写道:“仅仅认识到那个‘一’,这仍然是不充分的,此外同时还必须认识到那三个部分。因为,作为‘一’和作为‘多’的是同一个东西,或者说,过去 存 在 、现 在 存 在 、将 来 存 在 的 是 同 一 个 东 西 …… 按 照 这 个 理解,我以最简洁的方式给读者提供了这部著作的一个概念,相应地,这部著作也将按照‘过去’‘现在’‘未来’三个时代划分为三卷。”(WA III, 187/188)也就是说,“绝对同一性体系”应当转变为“世界时代体系”或“时间体系”。

可以说,在谢林之前,还没有哪位哲学家如此深切地意识到了时间问题的迫切的现实性。正如谢林所说:“长久以来,还没有哪个概念像‘时间’概念那样遭到如此的轻视。但是,如果没有把握住这个概念,任何科学的合理发展都是难以想象的……”(WA III, 224)这并不是谢林一时兴起的夸张言辞,即使在十六年之后,他仍然保持着同样的看法:“时间是哲学里面所有研究的出发点。如果没有对于时间的确切解释,就不可能得出任何合理的发展。”(SWA, 16)

由于篇幅的限制,我们不准备在这里深入讨论谢林的时间学说,而是着重指出谢林有关时间的若干思想对于他的世界时代哲学的总体规划的意义。在此首先值得注意的是,无论是在 1811 年的《世界时代》原稿还是在 1820 年的《全部哲学的本原》及 1827 年的《世界时代体系》里,有关时间的讨论都是出现在全书的开端和结尾,这个现象反映了谢林的哲学思辨的一个基本方法,也就是说,在一开始提出时间问题的意义并破除掉一些相关的错误见解之后,仍然要从哲学的最高本原——绝对者或上帝——的概念入手,逐步推演出一个完整的(至少就结构框架而言)体系,最后从这个体系出发来揭示出时间及其从属概念的真正意义。就此而言,谢林的基本立场和方法完全不同于海德格尔的那种直接从生活体验出发的生存论时间分析。

在《世界时代》各个版本的开篇的叙述里,谢林都强调了“过去”概念的特殊意义:“‘过去’——一个崇高的,属于所有人但却只被少数人理解的概念。”(WA II, 23)真实的情况是:“认识到真正的‘过去’的人何其之少!”(WA I, 20)那么,这个概念究竟包含着什么玄奥的意思呢?在常人看来,“过去”仅仅意指相对现 在而言不再存在,随着每一瞬间的流逝而不断扩大的那个时间段;不仅如此,所谓“过去”“现在”“未来”的区分都只是相对的,从不同的立场看来,每一个时间点都既可能是过去,也可能是现在或未来。也就是说,它们其实都是属于一个前后可以无限延伸的大的时间,其中只有相对的区分。谢林并不接受这种线性流逝的时间观,更重要的是,他认为这一将通常的“过去—现在—未来”包揽在内的大的时间并不是时间的全部,而仅仅是时间的 一 个 部 分 ,是“ 阳 光 规 定 下 的 现 世 时 间(weltliche Zeit)”(WA III, 188)或“这个世界的时间”(SWA, 14),它必须和作为前世时间(vorweltliche Zeit)的“ 过 去 ”和 作 为 后 世 时 间(nachweltliche Zeit)的“未来”一起才构成完满的世界时代。

如果我们注意到“时间”和“世界”这两个概念在谢林那里的亲缘性,特别是他的复数形式的“世界时代”概念,那么可以说,谢林已经坚定地突破了斯宾诺莎的“内在论”立场(即认为这个世界是一个完满自足的整体,可以纯粹通过自身而被理解),而是设定了两个现实的、与这个世界时代(现在)区分开的世界时代(作为前世的“过去”及作为后世的“未来”),而且把最大的关注点放在了那两个世界时代(特别是“过去”)上面。谢林从一开始就意识到,世界时代哲 学 的 主 要 任 务“ 从 根 本 上 来 说 无 非 就 是 探 究 前 世 的 事 物 ”(WA III, 192)。

到了后来的《世界时代体系》,他更是明确地指出 :“ 超 越 世 界 —— 这 就 是 哲 学 的 内 容 、追 求 和 归 宿 。”(SWA, 16)与之相反,“早先时期的所有哲学的出发点都是‘现在’,即那个根本错误的前提,以为世界和人类的意识还是一个完满自足的整体。这是所有单纯逻辑性的哲学的基本错误。但是对于我们来说,世界只是一个不可把握的整体,其中包含着一个不确定的‘过去’的产物。”(SWA, 13)这段话不但表达了对于内在论的拒斥,而且与所谓的“单纯逻辑性的哲学”划清了界限:也就是说,内在论同时也是一种逻辑主义,它总是从一个最高的或最基本的概念出发,按照逻辑的必然性推演出整个世界。在这种内在论—逻辑主义里,在先的或过去的东西单纯作为逻辑上的理由 就 确 保 并 规 定 了 世 界 的 存 在 ;但 如 今 的 谢 林 恰 好 想 要 表 明 ,“过去”不仅仅是“现在”的先验根据,更重要的是,它包含着一种实实在在的行动,使得现在存在,并将过去与现在区分开。

根据这个对称的结构,谢林提出了三个认识对象(过去—现在—未来),三种认识方式(知道—认识—憧憬)和三种表述认识的方式(叙述、呈现、预言);在这里最引人 注 目 的 是 ,谢 林 将“ 知 道 ”(Wissen)—— 随 之 也 就 将“ 科 学 ” (Wissenschaft)——单单指派给了“过去”。在古希腊语里,“科学 ”或“ 智 慧 ”一 词(sophia)原 本 和“ 历 史 ”(historia)是 同 一 个 意思,都是指对于发生了的事实的直观把握,并以故事、讲述、寓言、神话等形式直截了当地表述出来。这意味着,科学的对象和内容严格说来并不是从现实世界中汲取的,毋宁说一切知识都已经包含在过去里——没有“新的”知识,古典哲学家黑格尔或者说,“知识”的意思就是重新意识到过去已经知道的东西。因此谢林也把科学称作 “ 努 力 做 到‘ 重 新 意 识 ’(den)”(WA I, 7; WA II, 10),或干脆称之为“回忆”(WA III, 205),在这些地方,他经常引用“神一般的柏拉图”(WA III, 207)作为依据。

按照谢林最初对于世界时代哲学的构想,只需把回忆起的东西原原本本地讲述出来就行了,因此他完全不回避,甚至可以说乐于采取讲故事的形式来描述原初发生的事情。也正因如此,他一度相信《世界时代》将是一部“最为通俗易懂”的作品。问题在于,这些完全发自 内心的“回忆”的可靠性究竟有没有一个客观的标准,如何与神秘主义者的那些痴迷妄想区别开来?确实,谢林正是在这些地方为他的批评者提供了许多口实,尽管这些批评者经常忽略谢林本人对于神秘主义或非理性主义的明确拒斥。事实上谢林也意识到了这个巨大的困难,所以他一方面提倡“讲故事”,另一方面也强调这些讲述必须伴随着辩证法和概念分析,得到它们的支 持(WA I, 16);在 这 里 ,柏 拉 图 仍 然 被 视 作 最 好 的 榜 样 和 例子。我们看到,《世界时代》1811 年的原稿“讲故事”的色彩最为浓郁,而在随后的修改稿里,直到后来的《全部哲学的本原》和《世界时代体系》,谢林又重新回到了艰涩的概念思辨,这主要体现在他对于“自由”“存在”等概念的分析以及对于近代哲学史的梳理中。当然,谢林并没有从根本上背离世界时代哲学的计划,在后期的神话哲学和天启哲学里,谢林不是“讲故事”,而是致力于在史上遗留下来的各种神话和宗教的“故事”里分析、提炼出绝对精神的发展轨迹和走向。

德国古典哲学家黑格尔关于哲学的七个比喻

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德国古典哲学家黑格尔关于哲学的七个比喻_哲学/历史_人文社科_专业资料。德国古典哲学家黑格尔:关于哲学的七个比喻 一、庙里的神 黑格尔说:“一个有文化的民族”,如果没有哲学,“就像一座庙,其他方面都 装饰得富丽堂皇,却没有至圣的神那样。”黑格尔借用“庙”与“神”的关系来

德国古典哲学家黑格尔:关于哲学的七个比喻 一、庙里的神 黑格尔说:“一个有文化的民族”,如果没有哲学,“就像一座庙,其他方面都 装饰得富丽堂皇,
更多精彩尽在这里,详情点击:http://stoffwindel-design.net/,赫格尔却没有至圣的神那样。”黑格尔借用“庙”与“神”的关系来生动 比喻人类生活与哲学两者之间的关系。按照黑格尔的比喻,庙里的“神”是使“庙” 成其为庙的“灵光”,哲学则是使人类的“文化殿堂”和“精神家园”成其为文化殿堂 和精神家园的“灵光”。 哲学, 它就像普照大地的阳光一样照亮了人类的精神生活。 如果失去了哲学,人类的生活就会变得黯淡无光。 二、厮杀的战场 整部人类哲学史充满着哲学家们互相批判、互相推翻、互相取代的斗争,基于 这种客观事实, 黑格尔把哲学史形象地比喻为一个“厮杀的战场”。 黑格尔说: “全 部哲学史这样就成了一个战场,堆满着死人的骨骼。”在黑格尔看来,哲学总是 在自我批判和自我否定中发展的,因为哲学是“思想中所把握的时代”。表达新时 代的哲学必然要通过对表达旧时代的哲学的批判而获得哲学的统治地位, 由此便 构成了哲学史的“厮杀的战场”。 三、花蕾、花朵、果实 黑格尔说:“花朵开放的时候花蕾便消逝,人们会说花蕾是被花朵否定掉了; 同时地,当结果的时候,花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式,而果实是 作为植物的真实形式出现而代替花朵的。这些形式彼此不相同,并且互相排斥, 互不相容。但是,它们的流动性却使它们成为有机统一体的环节,它们在有机统 一体中不但不互相抵触, 而且彼此都同样是必要的,而正是这种必要性才构成整 体的生命。” 黑格尔关于“花蕾、花朵、果实”的比喻,有助于我们理解哲学发展史。花蕾孕 育了花朵,花朵又孕育了果实;但花朵的怒放,正是否定了花蕾,果实的结出也 正是否定了花朵。 通过这个生动形象的比喻使我们体悟到:哲学思想之间的互相 批判, 并不是一无所获的徒然否定, 而是如“花蕾、 花朵和果实”的自我否定一样, 在否定中实现自身的发展,因此哲学的历史就是哲学发展的历史。 四、密涅瓦的猫头鹰 “密涅瓦”是古希腊罗马神话中的智慧女神雅典娜, 栖落在她身边的猫头鹰则是 思想和理性的象征,黑格尔说,哲学就像密涅瓦的猫头鹰一样,它不是在旭日东 升的时候,在蓝天里翱翔,而是在薄暮降临时才悄然起飞。在这里,黑格尔用密 涅瓦的猫头鹰在黄昏时起飞来比喻哲学,古典哲学家黑格尔旨在说明哲学是一种“反思”活动,是一 种沉思的理性。“反思”是对“认识的认识”、对“思想的思想”,是思想以自身为对 象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝 天下翱翔,“反思”当然只能是在薄暮降临时才悄然起飞了。黑格尔把哲学比喻为 在黄昏中起飞的猫头鹰,还有更深的一层含义,这就是:哲学的反思必须是深沉 的、自甘寂寞的。黑格尔说:“时代的艰苦使人对日常生活中平凡的琐屑的兴趣 予以太大的重视, 现实上很高的利益和为了这些利益而作的斗争,曾经大大地占 据了精神上一切的能力和力量以及外在手段, 因而使得人们没有自由的心情去理 会那较高的内心活动和较纯洁的精神活动……” 五、“消化与生理学” 黑格尔认为, 哲学反思并非有些人认为的“是我们达到永恒或真理的主要条件, 甚至是唯一条件。”他说,“这种说法,无异于认为在没有知道食物的化学的、植 物学的或动物学的性质以前, 我们就不能饮食;而且要等到我们完成了解剖学和 生理学的研究之后,才能进行消化。”这种说法显然有悖于情理。所以对于哲学 反思的作用不宜无限夸大, 以为人类的存在都系于哲学。 一种较为客观的说法是, 不学哲学照样可以思维,不过学哲学可以更好的思维。生理学不是教人消化的, 哲学也不是教人思维的。研究哲学是训练思维以达到其它的目的。 在黑格尔的这个譬喻里也隐含着对康德哲学的批判。 康德哲学的主要课题是考 察在什么限度内, 思想的形式能够的达到关于真理的知识。康德特别要求在考察 求知以前先考验知识的能力。 黑格尔认为这会引起一种误解——以为在得到知识 以前已在认识,他打了另一个异曲同工的譬喻说,那是认为“在没有学会游泳以 前勿先下水游泳”。 黑格尔提出“我们必须在认识的过程中将思维形式的活动和对 于思维形式的批判结合在一起”, “必须由其 (思维形式) 自身去规定自身的限度, 并揭示其自身的缺陷”。这即是他所谓的思想的“矛盾发展”。 警惕譬喻的陷阱!——试想一个思想可以采用不同的譬喻方式,而一个譬喻方 式又可以用来阐述不同的思想。 我们怎么能够相信譬喻说服力呢?譬喻只是一种 修辞, 譬喻自身可以为真, 但思想不会因譬喻而更真, 更具说服力。 可怕的譬喻! 因为譬喻与思想的逻辑常项并不完全相对应, 但譬喻自身的思想却经常使思想偏 离自身轨道而纳入譬喻自身的思想的轨道,从而走向谬误。 诚然,不学生理学并非不能消化,但是不懂游泳却冒然下水无疑是危险的。康 德“要求在考察求知以前先考验知识的的能力”是在为哲学寻求一个稳固的起点, 从而能够建立一个可靠的“彼岸世界”。康德无疑是审慎的。但黑格尔可能受其譬 喻自身的思想和类似思维方式的影响,认为起点可以是一个假设,而让思维对这 个假设的思想进行思想,思维考察思维自身,然后回到起点。这种思想检验思想 自身的“矛盾发展”,确实可以揭示其自身的缺陷,但是它如何能够证明自身的真 理性呢,又如何能够达到他的“绝对”和“真理”呢?马克思看出了这里的破绽,提 出在实践中检验思想。 尼采对黑格尔感到失望,认为人类所有的知识只是对本体 的虚构,从而提出要重估一切价值。 六、同一句格言 黑格尔说,同一句格言,在一个饱经风霜、备受煎熬的老人嘴里说出来,和在 一个天真可爱、未谙世事的孩子嘴里说出来,含义是根本不同的。“老的那些宗 教真理,虽然小孩也会讲,可是对于老人说,这些宗教真理包含着他全部生活的 意义。即使这些小孩也懂得这些宗教真理的内容,可是对他来说,在这个宗教真 理之外,还存在着全部生活和整个世界。”黑格尔这段话告诉我们,哲学不仅仅 是一种慎思明辨的理性, 而是一种体会到的真切的情感;哲学不仅仅是一系列的 概念的运动和发展, 而且是蕴涵着极其深刻的生活体验。人们要真正地进入哲学 思考,还必须具有中国传统哲学所提倡的体会、顿悟、品味。 七、动物听音乐 哲学不是现成的知识,如果把哲学当成现成的知识去接受,虽然可以使人获得 某些哲学概念,但却始终不知道哲学为何物,因而也不能真正地进入哲学思考。 就“像某些动物,它们听见了音乐中一切的音调,但这些音调的一致性与谐和性, 却没有通过它们的头脑”(黑格尔语)。黑格尔通过这个比喻,尖锐而又深刻地揭 示了形成哲学智慧的智慧。黑格尔曾说:“常有人将哲学这一门学问看得太轻易, 他们虽从未致力于哲学,然而他们却可以高谈哲学,好像非常内行的样子……” 这些人“高谈哲学”,当然也就如同动物听音乐一样,可以听见“音乐中的一切音 调”,但却听不到这些音调的“一致性与谐和性”。这个比喻告诉我们:哲学不是 现成知识的结论, 如果只是记住了某些哲学知识或使用某些哲学概念,那就会像 “动物听音乐一样”,可以听到各种各样的“音调”,却听不到真正的“音乐”。